祖靈信仰是邵族的宗教特色，也是台灣原住民族族群的信仰基調，而邵族人更將祖靈信仰實體化，創造出「公媽籃」，也稱之為「祖靈籃」。「祖靈籃」中盛放的是祖先遺留下來的衣服、飾品、珠寶，年代越久遠則放在越上層，藉以代表祖靈的住所。邵族的每一戶都會有一只「祖靈籃」，通常擺置在神桌上或離地約兩公尺的壁上。

(一) 播種祭 (Mulalu pisaza)
    播種祭的直譯是祭種陸稻，據了解，以前指的是祭粟之義，因為以前的邵族人僅以「山田燒墾法」種粟而已，直到與漢人接觸後才改種稻米，於是改成今日的名稱，而祭儀的日期也因配合陸稻的生長期而改在每年的農曆三月舉行。

    播種祭通常自農曆三月一日開始，為期四天。在第一天的清早，各戶的戶長都會帶領一名孩童上山做象徵性的播種，而上山的大人和孩童這一天都不能吃鹽，否則將會使植物枯死。而播種祭的前三天，全家的食物都不能加鹽，言行也必須謹慎。

(二) 狩獵祭 (Matancun)
    以往狩獵祭都由頭人決定，約在潭畔楓樹開始發芽的七月中旬舉行，後來受漢人農曆的影響，則固定在每年的七月十五日舉行。

    第一天頭人帶領社中男子上山打獵，至祭儀開始都尚未歸來。祭儀由巫師主持，完畢後各家取回供品，僅留下頭人的繼續供巫師再做一次祈禱。晚上打獵者回家後，則聚在頭人家共飲。第二天不再祭祀，由男子們入山狩獵，頭人不再參加，女子則在家做糕。晚上男子回來後，每一家煮好臘肉，分贈給頭人及巫師。到了第三天，又將祭品送至頭人家祭祀，祭品比第一天更為豐盛。眾人與巫師同念禱告詞後，即在祭場飲酒。而祭糕則在正副頭人處所供的祭糕都集在一起後，才分給大家，以顯示整個族的團結。

    由於今日邵族人已極少狩獵，故現行的狩獵祭已不上山打獵。

(三) 換年祭 (Tunkarere Lus'an)
    在每年農曆八月一日開始，持續二十幾天，甚至一個月(近年則多訂為十八天至二十一天)，是邵族最重要的祭儀。並非每次的豐年祭都有主祭產生，如無主祭則整個祭期會縮短約十天。若有主祭，則歡慶整個月，月半之後白天收割、夜間歌舞，老年人們則整日快樂地飲酒慶祝。有無主祭的決定，據稱可能與社中的經濟情況有關。

    豐年祭主要含括「選出爐主」、「舂石音」、「擦平安」、「除祟祝禱」、「鑽木取火」、「拜年飲公酒」、「拜酒糟」、「摃角齒」、「蓋祖靈屋」、「牽田」、「甜酒祭」、「祖靈出巡」、「燒祖靈屋」……等等儀式。

(四)拜鰻祭
為了追逐白鹿，邵族從山林遷到湖畔，經濟生產也從狩獵改為漁撈，其中的拜鰻祭，聽說正是邵族從狩獵文化轉為魚撈文化的見證，據說邵族過去真的以活鰻魚祭拜祖靈，而今則以糯米製成的白鰻麻糬作為祭品。每一條白鰻麻糬上都貼有各戶家主的姓名紅紙。每年農曆7月3日族人都會將自家公媽籃拿到頭人家中，請先生媽隆重祭禱，灑九恭請祖靈前來享用，同時也請祖靈保佑子孫福壽綿延。

參考資料：
‧《邵族換年祭及其音樂》，洪國勝、錢善華著，高雄市：高雄市台灣山地文化研究會，2005。

‧《台灣的原住民》，陳雨嵐著，台北縣新店市 : 遠足文化，2004。