布農人傳統的宗教是建基在對hanitu的信仰上。hanitu是任何自然物如動物、植物、土地等有生命或無生命者所具有的精靈。當自然物死亡或消失，其hanitu會離開或消失。只有人擁有兩個hanitu，並影響了其作為；任何活動的最終結果往往有賴這個人的hanitu能力是否足夠強大。hanitu在族群生活中是很重要的信仰，用以解決日常生活中的問題。共享同樣hanitu的親屬必須遵守相關的禁忌，生病和夢占也都與hanitu信仰有關。

         另一個重要的信仰觀念是dehanin，指天和其各種力量。在日常生活中並不明顯，僅在災難（包含了自然天災和疾病、戰爭等人為災難）時才會注意它。人們會舉行儀式表達對天的感激以解除災難。

        布農族是傳統祭儀最多的一族。每個具有足夠hanitu力量的人都可為他自己或其他人執行儀式。主要分為兩類：生命儀禮與歲時祭儀。前者包含嬰兒節、婚禮、葬禮等；後者則包含小米的相關祭儀。

        由於對於小米收穫的重視，因而發展出一系列繁複而長時間的祭祀儀式。甚至，布農人傳統的年月觀念是依著小米的成長而劃分的。對於農事或狩獵行事的時間，布農人依著植物的枯榮與月亮的盈缺來決定。例如李花盛開時，適合播種小米；月缺時適合驅蟲、除草；滿月時適合收割舉行收穫祭。由月亮的圓滿來象徵人生的圓滿與小米的豐收，以月缺來表示怯除不好的事物，希望它快快消失。在除草祭儀結束後，布農人打起陀螺，祈望小米像陀螺快速旋轉（快速成長）。並在空地上架起鞦韆，希望小米如鞦韆盪（長）得一樣高。因此，我們可以說，布農人是一個充滿想像力、生活態度充滿象徵意味的民族。布農人在水稻進入部落以後，小米的重要性還不如昔，屬於小米的祭儀大多消失，穀倉的重要性不再。對布農族人而言，小米有靈魂、有五官、可移動，因此對它特別敬重。亦有父粟與子粟之分。父粟有五個耳朵，管理子粟的成長，因此布農人對父粟更加敬重。（粟：小米）

    目前僅存約二個重要的傳統祭儀如下：

(一) 射耳祭(Malahodagian)：
        是布農族唯一全部落性的祭典。於每年四月底、月缺的時候舉行，以射鹿耳一最大動物的耳朵來象徵來年狩獵的豐碩，目前也祈求農作的豐收及財運亨通。傳統的習俗以當年獵獲最多的勇士家門前做為慶祝的場所，為了避免糾紛，遂改為固定地點(大都是主祭家)來舉行。射耳祭只限於男子參加，女子禁止至祭祀場所。

（圖片版權為「臺灣之美：意念影像圖庫系列」）

(二) 嬰兒節(lndohdohan)：
        一個新生命的誕生，帶來了喜悅與希望。布農人在每年六月月圓時候，為這一年出生的嬰兒舉行佩掛項鍊的儀式。期望孩子們能像項鍊般耀眼、美麗。當天並宴請親友，告知這位新生兒的布農名字，接受族人的慶賀與祝福。經濟狀況好的家庭，酒宴甚至可以持續數日。

        由於社會的變遷，傳統的嬰兒節已經消失，有些部落則溶入西方教會的日程(如東埔社)，在每年約六月由教會決定日期，當天中午舉行餐會，晚上，全村婦女將新生兒抱至教會，由村人猜測每個小孩的名字，答對的人接受該家父母的禮物。會場充滿了遊戲的趣味與新生的喜悅。

本文摘要自：臺灣原住民族分布及介紹

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參考資料：

‧《布農族》，黃應貴著，台北：三民，2006。