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論文摘要

陶甕是排灣族與魯凱族人傳統生活上使用的器物，在族人的傳說中，陶甕不但與祖先來源有關，過去由於數量少，造形、圖紋裝飾較為罕見的，多半是頭目或貴族家所擁有，自成一套完整的陶甕文化體系，因此也象徵著權力，賦予明顯的階級區分。

這麼一個特殊的器物，隨著環境改變、文化的變遷，在現代新社區中，它依舊與族人祭儀、婚聘饋贈息息相關，甚至於做為縣級首長相互交換禮品，提升了陶甕的區域性層級，同時近年來被用在社區推動發展做為文化產業，代表「族群文化象徵物」，也為未來族群和諧相處勾劃出新的願景。

位於台東縣金峰鄉正興村，是一個東排灣族居住區域內的新社區，聚集了日治時期陸續從太麻里溪上游遷徙而來的四個舊部落，1950年以後從屏東霧台鄉阿里等地魯凱族人因通婚與經濟因素，遷居而來並依附在社區的部落裡，形成多族群與部落聚居之地，數十年長期生活下來，族群之間文化相互「涵化」融合，同時產生了特殊的文化面貌。

1995年起，社區發展協會開始推動學習傳統技藝，其中陶甕製作最受到居民歡迎，學習興緻一直保持不輟，其中多人還進一步成立工作室，持續創作，陶藝工作者一方面除了製作族人心目中尊貴的古陶甕外，透過彼此切磋與老人家的記憶，一個個古甕造形鮮活地復原在眼前，老輩族人面對這些曾經難得一見的古甕，既驚喜又感動。另一方面，魯凱族人的熱心學習與實際投入長期創作人數超出半數以上，對於陶甕的感情似乎特別深厚，深入觀察後才發覺，年長的魯凱族人在排灣族社區中生活，受到壓抑與「同化」的威脅頗為憂心，族群意識藉由陶甕創作抒發、凸顯出來，作品中新創造的百合花圖紋刻意與東排灣族的百步蛇紋有別，好比從陶甕製作過程中，找到一個族群生命的寄託。

陶甕從「歷史記憶」中被喚起，獲得居民的共同信仰和認同，就如同在祭儀節慶裡，魯凱族人雖然依附在東排灣族部落，排灣族人也會魯凱族的傳統歌舞蹈，或者聯合年祭中，大家融入在傳統與創新的活動中，彼此的界線似乎已經十分糢糊。

現在的正興村，經過社區入口處，就可以看到巨大的陶甕意象作品，村落內居民用陶甕裝飾庭園，陶藝工場和陶藝工作室處處呈現濃厚的陶甕文化氣息，文物館內陳列展示著各式陶甕、刺繡和編織作品，人人樂於談論陶甕，似乎印證了以具體的族群文化象徵物做為基礎，再透過社區裡的組織與制度的設計，成功地建構現代社區中新的文化整合模式，也為族群融合寫下新的一頁。