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記者：記者李宜霖花蓮報導
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馬庫達愛（Makutaay）部落位於花蓮縣豐濱鄉，鄰近花蓮秀姑巒溪出海口，這裡保有阿美族（Pangcah）傳統文化。部落婦女舒米如妮選擇留在部落，創立「升火工作室」承襲傳統。
舒米是從零開始。她在石梯港，蓋了一個沒水沒電的小木屋，之後成立工作室，發展手工藝。她說，很多年輕人不了解什麼是創造，年輕人想要回來，但不知道在部落如何生存，而且農田命脈都不見了，回來也無法工作。她認為要瞭解部落有什麼、能夠做什麼很重要，還有人力，這才是地方產業的開始。
舒米覺得，冒險回來部落，是很值得的事。她運用傳統植物創作手工藝，她首創用一粒檳榔就做成的創意娃娃，但手工的部分比較無法量產。她也運用山坡採的傳統植物，原本用途是做酒釀的主要香料，她發揮巧思作成飲品，也可當盆栽。
祭典的傳承
今年7月底盛大的馬庫達愛部落豐年祭，在雄偉宏亮的歌舞聲中展開。舒米跟一群婦女坐在舞圈外圍，凝視著小孩的舞步。她說現在很多父母都叮嚀年輕人豐年祭就是要回來，雖然年輕人不知道回來要做什麼。
舒米認為豐年祭的舞步沒有什麼變化，但歌的聲音及節奏有些不同。父母會告訴孩子要挺胸，要聽長老的話，不要反抗。舒米說阿美族從老到幼分成好幾個年齡階層，每個年齡階層會到各家輪流吃飯，兒子會帶整個階層年輕人來，女性要幫忙煮飯，準備豐盛的食物招待。
舒米說，豐年祭是男性階級的場合，但情人之夜（Pakayat）是母系社會的開始。以前母親會看適合娶回來的男生是否是勇士，如果你沒有成為部落的勇士，就很難受人尊敬。母親會將女兒拉到男生身邊牽手跳舞，公開表示這個男生是家裡的一分子，女兒可能會躲起來，領導青年組織的青年之父就會把女兒抓過來，一旦公開之後，就不容許有太多紛爭，其他年輕人就不會來爭取。
舒米認為，部落傳統教育的承襲非常重要，她觀察到因為很多父母都在北部工作，都市部落的孩子沒有機會唱歌，學習歌的時間就拉長，但住在部落的人平常婚喪喜慶及一些聚會，大家會歌舞，接受的是自然、直接的傳承。現在她們下一代的母語，小孩子一半會講，一半不會講。她說要如何讓小孩接受傳統知識，要從家庭開始，要常回到部落學習，要找機會積極碰觸文化。
舒米說，以前那個時代，部落間通婚比例很高，部落一半以上跟漢人同婚，部落間通婚算是很難得、可喜的。她說現在女性嫁到外面比例很高，男性娶外地女性比例也很高，男性通常豐年祭會回來，女性則要詢問丈夫家庭同意才能回來，但很多女性還是會說服夫家回來。
土地是母親
部落經濟、教育、文化傳承議題，都圍繞在舒米的腦海中，但她覺得更大的隱憂是土地流失。馬庫達愛（Makutaay）部落鄰近海岸，可用的土地非常有限、狹窄，石梯坪原本是傳統耕作地，是部落的命脈，過去種植玉米、芋頭、花生、苧麻等，是養育生命的土地，供給食物來源及生活用品。舒米說：「我們極力想要回來，已經超過20年了。」
民國60年，政府將石梯坪592、823地號土地編列為公有地，政府告訴部落族人沒有使用土地的話，必須要承租這塊土地，繳交地稅，於是部落族人向花蓮縣政府承租。之後有一位族人向國有財產局申請登錄，回函說因為經費短縮，無法受理。
民國78年花蓮縣政府公告，部落可以劃編為保留地。但是民國82年國有財產局將土地無償撥給東部海岸國家風景區管理處。民國85年到87年，部落到各機關陳情。民國86年鄉公所告訴族人過去申請資料遺失，鄉公所回函表示這個土地由東管處管理，不能劃為保留地。
舒米表示，政府在宣佈原住民保留地增劃編的時候都有登記，鄉公所稱由於行政疏忽，公務人員在颱風天騎車，整個資料飛走。她說這件事原民會、立法委員一點魄力都沒有，她們未來會繼續抗爭，因為她是女生，沒有身分發號施令，希望港口的孩子能主動關心，長老能跟孩子講述這件事的嚴重性。「土地是部落的生命，沒有土地，也就沒有豐年祭，族人還能剩下什麼？」
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