研究對象takoliyaw，即是花蓮縣玉里鎮高寮部落。論文的起點從一個阿美族的部落為主，探究部落裡的阿美族人音樂與認同之間的關係，並試著從takoliyaw’ay a pangcah（高寮的阿美族人）為主體，理解這群人如何歷經政權、宗教、環境的強勢與長期主導之下，仍持續扮演著記憶的核心與族群認同的一種標誌，族人也不斷能透過歌謠傳唱的方式來進行歷史的建構、維持其族群辨識範圍與邊界，其過程不斷影響內部整合與族群意識的凝聚。
而這個行動包括積極地重新恢復傳統上的部落祭典；以及確立人與人之間的網絡，透過生活中的各項聚會模式來進行；如此，takoliyaw’ay a pangcah（高寮的阿美族人）才能在生活當中的各項活動系統內擁有一體感與歸屬感，並宣稱自己與別的部落或族群所擁有不同的生活方式與制度。筆者不斷在論文中論述的問題是，這群阿美族人從聚會活動中，如何地建構或重組過去的歷史，形塑集體記憶，同時在遺忘一些舊記憶之後也建立出新的記憶共同體。而這種「集體歷史記憶」（collective momory）與「結構性的健忘」（stuctural amnesia）的過程反映了族群的變遷狀態。循著這個概念，當研究高寮阿美族人共同創造歷史成了歷史記憶的一部分時，應付現實環境的變遷時，集體的創造或溯源共同記憶，經常也是形成認同的重要過程。
這是一個從音樂看見歷史；也是一個從音樂建構歷史的研究。從takoliyaw’ay a pangcah（高寮的阿美族人）音樂的傳唱、記載與行動記述了高寮的部落歷史、生活變遷、祭典的復振；進而看見自我認同及族群界線的討論。「作為認同建構的有效語言，音樂在此可視為一種過程。透過研究的各種現象例子，我們將觀察音樂如何積極地參與各種不同層次認同（如：性別的、民族的、社會的與政治的…）之建構。音樂與權力之間相關性的問題，經常與認同問題緊密地結合。這仍是相當吸引著我且相當有價值的一種面向與發展，啟發了我許多的反省與思考；將音樂看作一種社會活動的現象，甚至是一種手段與工具；藉由對音樂活動的考察，瞭解阿美族人如何透過音樂來達成不同層次的認同。
