淇武蘭幾何印紋陶罐之家族類似性分析 The Family Resemblance of Chiwulan Geometrical Pattern Earthen Vessel
族群:
噶瑪蘭族
主題:
傳統技藝/工藝、文化慣習、學術研究
作者
富田昌雄
學校系所
臺灣大學臺灣大學
地點
全臺 全部
研究內容
[ 摘要 ]
「我們觀看一相重疊和交織之複雜的類似性網絡(we see a complicated network of similarities overlapping and cries-crossing):有時是整體相似性,有時則是細節的相似處(sometimes overall similarities, sometimes similarities of detail)」(Wittgenstein 1953:§66) 。這是因為「人(動物)懸垂於自己所編織的意義網絡之中(Man is an animal suspended in webs of significance he himself has spun)」(Geertz 1973:5)。但這些「網絡構成不定義所有概念的邏輯構造(The network ••• does not define the logical architecture of all concepts)」(Foucault 1989:61)。人類有兩條選擇路徑。一邊為‘有線網絡’之‘邏輯構造’。另一邊是‘無線網絡’之‘邏輯構造’。學術領域也同樣,某個研究對象之學術性詮釋正在構成複雜的‘意義網絡(webs of significance)’。有些研究者也許會選後者‘無線的網絡’,但筆者的選擇是前者即‘有線的網絡’。又,作為本論文題材的‘淇武蘭幾何印紋陶罐’,至少在兩方面的學術領域間對話:其一為「器物考古學」,另一方面為「文化人類學(民族學)」。兩者都有其各自獨特的「語言過程」(與‘記述形式’)。這些「語言過程」無疑是學者對於研究對象認知之記錄過程。「淇武蘭陶罐」(考古學對象)被視為「噶瑪蘭族群」(人類學對象)的生產物。亦即代表其「語言過程」的生產者有兩位:陳有貝(考古學方面)、清水純(人類學方面)。兩方面的「語言過程」(意義網絡)也就是那個被視為噶瑪蘭的「‘民族腦’之再現」。「淇武蘭陶罐」屬於「死者」的世界,是在彼岸的。研究者是住在「此岸(「生者」的世界)」的從事者,所以無法得到「死者」的證言。如要解釋那些「淇武蘭陶罐」的話,其唯一的路徑就是:經過兩方面學者的認知之「語言過程」(「唯一」的意思就是,「絕對」沒有其它)。所謂的「文化史復原(考古學目的)」不可能從彼岸開始,起點還是在現在。現在的相關學者之「認知過程」才是優先事項,「關注學者的認知」是現代「認知考古學」所提供的重要指針。本論文的研究方向亦不是彼岸開始的,如果沒有「關注現在眼光」的基礎,「文化史復原(考古學目的)」也只是「可能性為零」。因此筆者的「第一(saqaussiq)」要務就是:首先好好的處理此岸的問題。根據這些前提,筆者的「第一(saqaussiq)」優先研究事項是考察:陳有貝(考古學方面)、清水純(人類學方面)的「語言過程」之連接可能性。為了「語言過程」之連接,需要適當的中間媒介概念,因此筆者採用的概念是根據「家族類似性」之「言語遊戲」概念。「言語遊戲」的特性就是所謂的「家族類似性」,因為語言構成著「意義的家族」。同類情形兩方面的「語言過程」之聯結,也只在「言語遊戲」的層次才能夠處理。