[ 摘要 ]

高達曾在受訪時說：「我不知道如何說故事，我要涵蓋全部，從所有可能的角度探討，同時說出所有的故事。身為人類，我們仍想尋找真相」。由於我們想知道真相的慾望，使得我們去探求我們故事、生活、當代的不安與憂鬱…一切都不會過去，永遠不會過去（明亮的天，蒂賽依，1980）。



精神的殘留，歷史的重構，悲劇的一再複製，證明了一切存有的事物都存有，故事的發生到結束永遠告訴我們，歷史邊緣的發聲可以重構史實，而三個文本的文字、影像、生命交織成多層次的論述，在詩性的探索下，產生了一種和諧的樂音與節奏。文本與文本間意象的交互指涉，不同文化、語言及那些不同的書寫，文學(美洲原住民回憶錄)、電影（2046）、生命史（亞陶的一生）能交會出什麼火花？而我要討論的既非電影亦非文學，或者說既是電影也是文學，更是生命這個文本，它更成了各種聲部中的最難以掌握的主旋律。藉著重整他人的故事重整自身，生活次序與意義賴以維持。問這一場破碎狂歡的詩性對話，是從何時開始的？從哪裡開始的？又將在哪兒劃上休止符？寫作與哭泣一樣，需要一種完成自己的勇敢，勇於在創傷中釋放自己，藉由尋找各種儀式將自身過渡到一個可以安靜的身體，重整一張明晰的心靈地圖。在西方世界分享殖民剝削的歷史與權威中心的快感時，後殖民時期歷史中的被殖者，正展開一場對自我苦苦追尋的旅程，正在紊亂破碎的記憶中穿越自身，創作是一種療癒過程。殖民主義除了是一場未曾消逝的剝削與被剝削的歷史過程，也是一種還繼續存在的宰制狀態，忽焉在此，忽焉在彼。以後殖民論述為主軸作分析，為主要論述；另一軸向傅柯的瘋癲研究、佛洛伊德的精神分析學述說三個故事的創傷；最後以海德格的存在與梅洛龐蒂知覺現象學，做一感知創傷與存在的知覺、創作之詩性的探索。



此在為誰？這個問題便回答了每一個當下的存有，都包含了過去，因此救贖的旅程和療癒後的生命樣態，實則隱含了所有創傷破碎的歷程，只是以另一種面貌在時間的往前的流動上呈現。荷根似乎有點沈重，亞陶又被壓得喘不過氣，那麼王家衛的《2046》卻陷溺得剛剛好，把悲傷隱藏在輕輕忽忽中，用清明來溶解腐壞，他們都揭露了壓迫、表現了破碎、並展開了重建。



創傷的記憶難忘，寫作是為後殖民的痛苦心靈闢路尋求新生的開始，延此途徑展開的旅程，進入歷史脈絡中摸索解開糾纏心靈的結點，每一個去2046的乘客都只有一個目的，就是找回失去的記憶，因為在2046，一切事物永不改變。一路跛行處在困境之危思，他們以面對苦難的方式追求幸福，在各種儀式粹煉中尋求囚禁心靈之滌淨，失去語言和擁有語言應和著一個相同意識之兩端，從潛意識到前意識語言連結了、並抗拒著必須承認的殘酷現實；夢於焉幻化成各種象徵與隱義，美化抑或掩蓋真相之殘酷，更多的秘密與謎底隱藏在慾望之底層，求生與欲死兩項本能於其間拉扯撕裂著愛與恨同時並存之弔詭，強化著世界存有與生命矛盾的本質。



為什麼我如是做？原來我在找尋自己到底是什麼？好像在裡面，很深層的裡面，我看到渴求為自己的生命作一種尋找任何一種可能的救贖。