[ 摘要 ]
在排灣族的paLiljaLiljau群中，sinvaudjan（牡丹社）、tjaljunay（女仍社）和tjakudDakuDaL（牡丹中社）因具有相同的歷史源流與文化風俗，形成一個文化體，稱為「牡丹社群」。
從歷史上來看，1945年前的牡丹社群，經歷1871年前的「部落主人時期」，1871到1895年的「牡丹社事件時期」和1895年至1945年間的「日據時期」，三個不同的歷史時期。在族人的傳說中，最早牡丹社群祖先來自加芝來社和內文社，還有屬於斯卡羅族的龍鑾社，所以牡丹社群由排灣族與斯卡羅族所組成，創立時間約在十七世紀中葉。在1874年的「牡丹社事件」中，牡丹社群與高士佛社原住民共同抵抗入侵家園的日本軍隊，在族人奮力抵抗下，雙方以和談結束這場戰事；清政府也在牡丹社事件後，開始重視台灣的開發經營，將統治勢力伸向原住民，牡丹社群開始受到外來政權的影響。日據時期，牡丹社群在殖民政府強大的政治力影響下，開始水田化的定耕農業，「集團移住」政策，使牡丹社群聚落移到牡丹溪河谷平原，改變部落的傳統制度與生活。
排灣族paLiljaLiljau 群和斯卡羅族的部落，共同組成瑯嶠十八社的聯盟關係，牡丹社群是其中的成員，從屬斯卡羅族頭目的管理。牡丹社群和鄰近排灣族部落保持良好的關係，有通婚與合作的情形，並共同抵抗外力的侵入；與漢民族的關係方面，牡丹社群和福佬族群的關係，是緊張的、暴力的，彼此之間充滿仇恨、不信任與衝突；和客家人的關係是和緩的、理性的，彼此之間是了解、互助共生的。
牡丹社群長期和漢人接觸，持續與漢人廣泛的交往，並和客家人有通婚的情形，促使牡丹社群在生活和宗教方面受到漢人的影響。在宗教變遷方面，信仰觀念是文化中的精神象徵，牡丹社群至今仍保有傳統信仰；在信仰外觀上學習漢人的宗教行為，這種採借其他族群外在宗教行為，改以自己文化可以接受的狀態，是牡丹社群自主決定的改變。牡丹社群的宗教行為，外觀看來融合很多不屬於排灣族的文化因子，是本地文化因應主流文化，並保持地方文化體自主性的一種文化創新過程，就是「合成文化」的情形。牡丹社群族人自主學習其他族群的文化，亦影響其他族群的文化，日據時期也受到統治勢力政策的影響。牡丹社群有獨特的歷史、地理背景與族群接觸，發展出特有的文化。
藉由本文，以在地人的觀點來探討1945年前牡丹社群的歷史源流、聚落發展、族群關係和文化變遷的情形。