圖文■方克舟
每年農曆9月初四、初五，台南東山的吉貝耍西拉雅族（Siraya）部落均會舉辦夜祭。一如往常，在族人心目中幾乎等同過年的夜祭是年度盛事，因此許多族人都會回鄉過節。
（上圖）吉貝耍部落的牆上鑲嵌了小朋友畫的西拉雅族傳統故事彩繪，讓文化的傳承往下扎根。
只是今年的吉貝耍夜祭，更多了許多興奮與期待的情緒，原來是因為吉貝耍西拉雅族夜祭在夜祭前夕，獲文化部選為「國家重要民俗」。
我曾想過，若文化是人們生活方式的呈現，那麼一個民族的文化活動，亦就是他們的生活方式，是否重要，為何需要由他人來決定？然而在思考之後，我開始理解西拉雅族人的振奮是為什麼。
對於一直努力於維護傳統祭典，2百多年來從不中斷，卻因為歷史與政治原因，使得他們的族名彷彿在國家的歷史記憶裡被消除，對西拉雅族人來說，能以「西拉雅」的名字，讓國家承認他們百年傳統祭典是國家的重要民俗活動，對於長期努力爭取正名的族人來說，是多大的鼓舞。這意味著，有更多人看到西拉雅族一直都在這裡！
於是吉貝耍部落的部落文化傳承背後，背負著就是一支民族的名字、是否能被世人看到的民族存亡攸關議題。
客居他鄉卻保留傳統百年祭儀
夜祭當晚，從主辦單位如何規劃場地，如何遵守古禮以維持祭祀流程的完整性，以及主持人對於祭祀過程每個細節的叮嚀與說明，都不難理解，為何西拉雅族雖未被國家承認為法定台灣原住民族，但他們的夜祭卻能搶先於台灣許多其他原住民族的祭典，被列名為國家重要民俗，這可真是實至名歸！
然而百年前的西拉雅族人可能如何也想不到，他們傳統的夜祭，竟會被吉貝耍部落保留下來。
原來吉貝耍部落並非是西拉雅族的祖居地。位於台南東山的吉貝耍部落原屬於哆囉嘓社，是另一支平埔原住民族洪雅族（Hoanya）的舊社，而如今住在此的西拉雅族人，則是當年蕭壟社西拉雅族人的後裔。
17世紀時，蕭壟社（今台南佳里）與新港社（台南新市）、目加溜灣社（今台南安定、善化）及麻豆社（今台南麻豆）並稱為西拉雅族4大社。由於後來漢人大量遷入，嚴重壓縮到族人的生存空間，因此許多蕭壟社的西拉雅族人，開始從現在的佳里北頭洋一帶溯溪而上，來到現在的吉貝耍，這個當年可能到處搖曳著美麗木棉的部落；而「吉貝耍」一名是來自於西拉雅語的「Kabua-Sua」，意思是「木棉之社」。
在台灣其他平埔原住民族的傳統祭儀不斷受到許多外來文化影響下，吉貝耍的夜祭仍能維持傳統，百年來不中斷，甚至還回頭指導祖居地，佳里北頭洋的族人回復傳統祭儀，主要得歸因於吉貝耍西拉雅族人的排他性。
多年來致力於保存傳統祭儀的推手，也是吉貝耍在地族人的段洪坤老師說，以往台灣社會普遍排斥原住民，稱之為「番」，因此鄰村皆不願意與吉貝耍部落族人通婚；加之吉貝耍部落民風強悍，因為「打不贏就會被欺負」，因此吉貝耍部落的族人往往特別團結，並習慣族內通婚。據段老師說，至今部落父系有登記為「熟番」（平埔原住民）的人口占7成，有助於傳統文化的保存。而至2006年為止，吉貝耍部落都還有86％的族人仍會立矸信奉阿立母，各種傳統祭儀也完整留存；至今吉貝耍的夜祭仍堅持不拿香，就是最好的證明。
以夜祭傳統精神為主體，融入他文化色彩
一般來說，西拉雅族夜祭的流程主要為3大項：
1.拜阿立矸：農曆9月初四當天，族人會取出家中「阿立矸」，一起在公廨前祭拜。
2.拜全豬：在過去一年，有向阿立母許願並需還願的族人，必須在夜祭當晚獻全豬還願。
3.牽曲：經祭司開向、點豬、敬酒、覆布、過火、翻豬等傳統儀式後，接著就由西拉雅族婦女牽手唱「牽曲」娛靈。
如前述，祭儀過程全不用香，此外主持人段老師也細心說明每個動作所代表的意義，例如全豬上所覆蓋之白布，乃代表該全豬是要獻給阿立母，而非其他靈（提醒觀眾勿與覆白布在漢文化裡的意義聯想在一起，請勿以他者的角度來詮釋我們的文化）。對於許多靈修人士認為公廨風水佳、有靈氣，而選擇在此修行或祭拜，段老師也嚴肅提醒：「請不要忘了，您在這裡所面對的是我們西拉雅族的阿立母，而不是任何其他的神明。」
雖然整個祭儀如此遵循傳統，他也不否認部分程度的文化交流。例如全豬上所覆蓋的白布為7尺2，以及祭壇前擺放鐵釘及銅板分別象徵「出丁」與「發財」，均有漢文化的元素在裡頭。針對這些現象，段老師說：「沒有一個文化能完全不受外來文化影響，只是在文化融合之時，我們是否還能維持文化的精髓與主體性。」
於是百年以來，吉貝耍的族人仍能不忘夜祭與當中每項流程的目的，最後皆是在感謝最高祖靈阿立母過去一年的庇佑，藉由奉獻來還願。
於是當凌晨1、2點，許多遊客或官員都已離席返家時，部落的婦女仍圍成圈，一遍又一遍地跳著每次動輒數十分鐘的「牽曲」不喊累。當祭司頭未得到阿立母的允許，大夥都得繼續讓「牽曲」唱下去，因為阿立母還看得不夠盡興。
吉貝耍的夜祭並非為了討好觀光客或官員，也不是為了那一紙「國家重要民俗」的榮耀，而是為了感謝阿立母，也為了西拉雅族的名字被看到！
堅持傳統更是為了被看見
隔天上午，我們一行人在吉貝耍國小裡欣賞噶瑪蘭族潘朝成老師（Bauki Angaw）所拍攝的紀錄片《衝擊西拉雅效應──存在與傳承》。
噶瑪蘭族曾與西拉雅族一樣，曾被分類於平埔原住民族裡，也曾同樣不被政府承認。但從1980年代開始，他們開始一連串的尋根與正名運動，證明他們仍保有自己的文化，並終得以在2002年獲得正名，列名法定原住民族。或許如此，噶瑪蘭族人一向最支持其他尚未正名的平埔原住民族的正名運動，就像噶瑪蘭族的潘老師一樣，拍攝題材均以未正名的族群為主。
但潘老師對於平埔原住民族正名議題可能更有切身之痛：因為受限於政府法律，許多未在規定期限內申請登記為平地原住民的族人，從此無法再度申辦。也因此潘老師雖然明確知道自己是噶瑪蘭族，卻無法登記為原住民。
原來一個人的身分，竟可以因為「超過登記時間」而被國家否定！
在平埔原住民族正名的議題，還有更多令人詫異的理由。例如有人以西拉雅族人已失去語言為由，否認他們的原住民身分；若是，那麼所有不會族語的族人，是否也都不應有原住民身分？遑論埔里許多噶哈巫族耆老，至今仍會流利地說族語！
又如原民會以資源分配為由，遲遲拒絕納平埔原住民族為原住民，然而這樣的思維卻十分弔詭：人數少是現今原住民族居於弱勢的原因之一，導致土地等權益受損或不被重視，若有更多原住民族加入，豈不能讓社會大眾更加重視原住民族的權益呢？而一個人的身分，又豈是「資源分配」這詭異的理由可以否定！
由於遲遲未獲得正名，許多平埔原住民族多年來，就是這麼在毫無經費與資源的艱苦條件下，努力維持自己的傳統文化、復興自己的族語。直到去年，才開始有小額的活力部落計畫提供資金，幫助一些平埔原住民部落進行重建。
於是在多年努力耕耘下，吉貝耍部落對於傳統的堅持終於被看到，於今年錦上添花，獲頒「國家重要民俗」。
當晚，一位泰雅族朋友和我們一樣留到深夜，靜靜地看著這群在國家的法律上「沒有名分」的原住民族人，努力地維繫自己百年來的傳統。
不知他心中的感慨是否比我還要深。
（「Mata．Taiwan」站長）
吉貝耍的夜祭並非為了討好觀光客或官員，也不是為了那一紙「國家重要民俗」的榮耀，而是為了感謝阿立母，也為了西拉雅族的名字被看到！
