民國82年，在民族音樂學者明立國的安排之下，拉阿魯哇的聖貝祭，首次被搬上國家戲劇院的舞台。

當年的演出，除了有拉阿魯哇族人之外，還邀集阿里山鄒族，以及鄰近的卡那卡那富的族人，展演各自的祭典。

然而就在這次的演出之後，同時也讓鄒族三個族群，開始有了密集的互動，也開啟了拉阿魯哇族人進行文化復振的行動。

發現彼此的語言不通，一直被歸為南鄒的拉阿魯哇族人，也開始反思自己是否是屬於鄒族，現年高齡九十歲的排剪部落耆老Uluku ，回憶起早期長輩與阿里山鄒族的互動，與北鄒的關係屬於姻親關係，在語言上原本就不相通，並且以Tapangu他族之稱，來統稱阿里山鄒族。

目前拉阿魯哇族人主要分布在荖濃溪兩岸，行政上隸屬高雄市桃源區境內的高中村與桃源村，包括排剪、美蘭、雁爾以及塔蠟袷四社，其中塔蠟袷社已不存在，有部落耆老指出，塔蠟袷社的居民，可能就是遷居到現今那瑪夏區瑪雅村的拉阿魯哇族人，兩地人口約有五百人， 因為語言的不通，從民國89年開始，在前桃源區長謝垂耀的任內編列預算，在部落內開始進行族語教學。

族語教學的課程，在游仁貴開先鋒地投入，近年來，許多年輕的族人也開始願意投入族語復振教學的行列，試圖找回自己的語言與文化。

除了語言之外，透過部落內僅存的幾位耆老，也慢慢找回屬於拉阿魯哇的祭典聖貝祭、服飾，而從聖貝祭的傳說故事，似乎也訴說了拉阿魯哇族群的遷移史。

今日的Lasunga確切的地理位置，部落耆老已經不清楚，從行政區劃上來看，在清代的文獻中，曾以大武壠社、內優六社或頂四社稱拉阿魯哇；日治時期也引用清代的頂四社，稱拉阿魯哇為上四社或四社，到後來的曹族，光復以後，國民政府繼續沿用日治時期人類學家的分類，直到民國87年曹族正名為鄒族，就這樣，拉阿魯哇一直被歸屬於鄒族。

目前任教於樟山國小的輔導主任郭基鼎，在回到部落從事教育後，認為政府在社會領域的本土教材，並沒有特別談到拉阿魯哇族群相關的文化介紹，加上鄰近族群大多為布農族，發現當地的拉阿魯哇孩子，在自我認同的過程有嚴重的迷失問題。

光是復振語言和文化還不夠，為了展現正名的決心，拉阿魯哇族人在2011年5月30日，正式向行政院原民會提出正名的要求，申請拉阿魯哇正名為台灣原住民族之一的族群，其間也召開多次的公聽會，希望取得與阿里山鄒族的共識。

從聖貝祭搬上國家舞台的那一刻，這份想要找回自我的種子，就逐漸在拉阿魯哇族人心中萌生，拉阿魯哇族人也必須跟時間賽跑，將耆老的智慧再次的像耆老所唱的歌曲凝聚拉阿魯哇族人的向心力，努力要向政府以及社會大眾，堅定地說「我們是拉阿魯哇」。