傳統信仰

卡那卡那富族（Kanakanavu）有其特有的神靈信仰體系，認為在宇宙間，有許多人類所看不到或聽不到的靈，為了降福免禍，人們必須向靈祈禱。並認為靈可分成兩種：一種是天地、山河之靈；另一種則是人類的亡魂，兩者都用同一詞彙「úucu」來表示。而族人在稱呼神靈時，會加上「祖父母」（támu）這個名詞來表示對神靈的尊敬。（林曜同，2007；臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會，2001〔1918〕）

族人相信當人死後，在家中安然死亡者會前往tapanáu（在mangácun溪畔（楠梓仙溪），是族人祖先támu na’úrang的住處，可是死於非命者，則會停留在死亡的地方，危害活人。（臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會，2001〔1918〕）

族人相信神祇掌管人的生命、成長、戰爭、糧食生產及土地等的興衰禍福，所以許多重要的祭儀都是以神祇作為祭祀的對象。其中最重要的有：

1. támu ‘?nái（地神），在族人的傳說中是首先將小米、大角豆等榖類賜給族人祖先的神，所以在小米收割完之後要祭祀祂，以感謝它的恩情。（臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會，2001〔1918〕）
2. támu na’úrang，此神傳說住在tapanáu（在mangácun溪畔（楠梓仙溪），是族人祖先。此神掌管耕種和狩獵，所以要向祂祈求豐收、多獲獵物，（臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會，2001〔1918〕）

（圖片出於《挺立在風雨中的內優社群》，頁123）

歲時祭儀

卡那卡那富族的傳統歲時祭儀包括：小米耕作祭儀、米貢祭與河祭。

1.小米耕作祭儀
傳統上，由於農業是族人最主要的生計活動，因此從一開始的開墾祭（ma’anai）、一直到小米播種祭（mitoalu）、拔摘祭（oma’aunu）、小米結實祭（umaunu）、小米收割前祭（ara-mia’u）等等進行各式各樣的祭儀活動，可說每一階段的農事，都有一套完整的農作祭儀相伴隨，（林衡立，1963）

2. 米貢祭（mikong）
米貢祭（mikong）是在傳統卡那卡那富族曆的年底小米收成時舉行，因此可算是一年的結束祭，主要祭祀的對象為támu ‘?nái（地神）。可說是慶祝小米豐收的祭典，由於全族共同舉行。（林曜同，2007；臺灣原住民族歷史語言文化大辭典，2014）

部落領導人和長老會先詢問有誰夢做得比較好的，並由此人宣布米貢祭正式開始，揭開米貢祭的序幕。之後各家族首先進行家族的家祭，黏糕和魚及酒是必備的貢品，每個家族之間都要分享與交換這些食物。（臺灣原住民族歷史語言文化大辭典，2014）

當家祭完畢之後，每個家族就會帶做好的年糕、烤好的肉和魚，以及釀好的酒，前往公共會所（cak?r?）輪流奉獻。之後長老會唸祭詞，希望támu na’úrang和támu ‘?nái（地神）繼續庇祐族人，讓族人世世代代都能夠準備豐盛的食物，邀請támu na’úrang和támu ‘?nái（地神）前來享用。（林曜同，2007，2012；臺灣原住民族歷史語言文化大辭典，2014）

奉獻祭品以及祭拜儀式後，此時男性族人全部會聚集到公共會所上，拿起一小塊年糕，搓捏之後再黏於公共會所的柱子上，並祈禱támu na’úrang和támu ‘?nái（地神）能保佑全族人健康平安，之後全族不分男女老幼一同歡唱祈福歌。之後，各家族也會準備酒食，互相招待，並盡情的飲宴歌舞。（臺灣原住民族歷史語言文化大辭典，2014；臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會，2001〔1918〕）

幾天之後則要進行驅疫（moanivi）的儀式，族人會拿著火把與芒草到部落入口綁芒草，將它們互相打結，此時，留在家屋內的族人則會把雞、牛、羊等家禽與家畜趕到家屋內，因為族人相信，宇宙間有各式各樣的精靈（incu），有好的也有壞的，精靈是需要和人類分開的，所以要在入口處綁芒草，要精靈不要進入到部落中。在驅疫儀式結束後，米貢祭的整個過成就完全結束，也象徵卡那卡那富族一年的結束。（林曜同，2007；臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會，2001〔1918〕）

3.河祭（kaisisi cakulan）
此為卡那卡那富族特有的祭儀，傳說在久遠年代時，卡那卡那富族剛來到楠梓仙溪安居繁衍時。當時發現溪裡的魚蝦蟹數量眾多且肥美，可以提供族人全年享用不盡，而為了感謝天神對於卡那卡那富族特別的照顧，因此發展出此一特有祭儀。在每年八月至九月間楠梓仙溪流水量最豐富時舉行。（林曜同，2007，2012）
舉行河祭的前一天要進行夢占，有到夢到吉夢後，隔一天將祭儀用具及食物（不可帶肉類和芭蕉）帶到河邊，並由長老帶領族人祈求神靈保佑族人平安，來年繼續有豐富的漁獲。（林曜同，2007）

由於從日治時代開始，水稻和其他經濟作物的種植逐漸取代小米的種植，以小米為中心的傳統歲時祭儀也無以為繼，目前族人的信仰是以基督宗教為主，主要有四個教派，基督教長老教會、基督復臨安息日較會、基督教真耶穌教會、天主教。（林曜同，2007）

在過往，要信奉基督教的族人，往往必須放棄傳統信仰，也影響到傳統祭儀的延續，但了近年來，基督教的政策有了極大的轉變、教會開始支持並推動原住民族的傳統文化，例如提供場地作為母語教學的教室，在重要節日邀請耆老以族語為族人祈禱等等。（林曜同，2007）

此外在訂婚分豬肉時，卡那卡那富人仍必須舉行祭祖靈的儀式，仍是傳統儀式的展現，也因此，傳統信仰仍影響族人的生活，並沒有完全消失。（林曜同，2007）

占卜

如同其他原住民族群一樣，卡那卡那富族也進行占卜，不論在建築家屋、開墾耕地或是狩獵還是為子女命名時都會進行占卜。（林曜同，2007）

從傳統習慣來看，夢占主要用在開墾田地、建築家屋和舉行祭儀上，如果是吉夢，就進行蓋屋、開墾與舉行祭儀，如果是惡夢，則會隔天再行夢占。鳥占則主要用在狩獵和為子女命名上，如果聽到吉祥的鳥叫聲，就會進行狩獵和為子女命名，反之，則會隔一天再進行一次同樣的占卜。（林曜同，2007）

參考文獻

圖書
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著，中央研究院民族研究所編譯（2001〔1918〕）。番族慣習調查報告書。臺北市：中央研究院民族學研究所。

會議論文
林曜同（2012）。鄒族的歲時祭儀。在潘英海主編，臺灣原住民族歲時祭儀論文集（上）（頁41-64）。屏東縣瑪家鄉：行政院原住民族委員會文化園區管理局。

博碩士論文
林曜同（2007）。建構、分類、與認同：「南鄒族」Kanakanavu族群認同之研究。未出版之博士論文，國立臺灣大學人類學研究所，臺北市。

期刊文章
林衡立（1963）。卡那布族之歲時祭儀。臺北文獻，3，65-73。

網站
臺灣原住民族歷史語言文化大辭典（2014）。米貢祭詞條。上網日期：2014年12月23日，檢自http://210.240.125.35/citing/citing_content.asp?id=3589&keyword=%B6%B0%B7%7C%A9%D2