男子以鹿皮為衣料，有皮背心、皮披肩，頸間掛胸袋，腰部也有腰袋以蔽下體。盛裝時另加斜方挑繡胞衣，腰部垂黑布前裙。打獵時加鹿皮臂套及皮套褲。老人盛裝有對胸襟的長袖外衣、皮帽和雪鞋型皮鞋。除了獸皮衣飾以外，以紅色布料為主的衣服，配上帶有羽飾的帽子，是鄒族男子的標準服裝。

皮帽限成年男子於接受成年儀禮之後才可戴之。通常是以兩片水瓢形軟鹿皮縫製而成，有護腦的作用。盛裝時，帽頂上插有鷹羽或鷲羽毛一至四根，現在多使用帝雉的羽毛，目的均在彰顯男子的勇敢英武。女子衣裳多少都有些漢化，上衣為對襟長袖，腰纏腰裙，綴以織繡。以紅色胸衣、刺繡頭巾、藍衣黑裙為主要裝扮。

 

臂飾（如下圖）在鄒族社會中是最具特殊意義的，據說唯有曾與山豬搏鬥而獵獲者才可配戴並擁有榮譽。其使用權力與古時的獵首有關。早時，每獵得一首級，即加臂環一道，後來獵得山豬者，亦可將其所獲之山豬牙製成臂環，每獲得山豬一次，則可加帶一環。

＊臂環（引自李莎莉，1998：162） 

 

‧《台灣原住民文化藝術》，劉其偉著，台北：雄獅，1995。

‧《臺灣原住民衣飾文化：傳統‧意義‧圖說》，李莎莉著，臺北市：南天，1998。

由於鄒族人的生活環境較為艱困，沒有充裕的資源，而其大部分時間都投注於基本生活需求的勞動上，鄒族沒有貴族平民的階級區分，就連頭目與巫師都必須親自勞動，以謀全家生活的安頓，由於沒有生活上特別悠閒的階層，鄒族所有的物品大致都是為生活中實際需求才會加以創製。即使有一些具有部落或族群象徵意涵的符號標誌，也都是約定俗成的形製。例如：男子的皮披肩正面所畫的符號，有一定的樣式和畫法；刀鞘上刻劃的痕跡有計數或紀念的意涵。鄒族的所有器物中，有些設計或製作時刻意顯現出巧妙心思的地方，往往是為了使用的方便，如：小鋤頭的本柄在刻削的時候，製作者會努力將柄背的一面刻削成微微的弧形，其樣式呈現流線型，而族人認為那樣的小鋤使力較為方便。鄒族的木臼多是截敢倒塌的風化木鑿坑使用，視其外型，只做粗略的削除木面，與其他原住民族群的木臼經過雕飾或造型處理有很大差異。

 

 

(一) 精細的鞣皮技術：
以獵物的皮為衣飾是鄒族的特色。鄒人以柔軟的山羌皮毛做帽飾、皮鞋;以山羊皮作衣服。先刮除皮上的肉，曬乾、再放在臼裡，以杵打軟，或放在粗大圓木上由兩人拉扯，如此重覆多次，直到獸皮柔軟為止。鄒人的皮衣、帽並不保留獵物的手，而排灣族的部份皮衣則保留了山羊的毛。

 

(二) 嚴密的家族制度：
不管是婚姻或是祭祀行為，都以家族制度嚴密地運作，由此擴展至鄒族整個部落，這也是鄒人較易整合、做事效率高的因素之一吧。

 

(三) 簡單、大方的衣飾：
除了男子的獸皮衣飾以外，以紅色布料為主的衣服配上帶著羽飾的帽子，是鄒族男子的標準打扮。女子則以紅色胸衣、刺繡頭巾、藍衣黑裙為主要裝扮。

 

(四) 失傳的製陶技術：
日本人鳥居龍藏在西元一九○七年調查鄒族時，只有兩人會製作陶器，目前已無人知曉製陶的技術。

 

1980年代後鄒族以其獨特的歌舞，結合戰祭與收穫儀式的表演，屢次前往國家劇院的演出，打破了一向被早期人類學家視為缺乏藝術成就的觀念。近年來生態保育的觀念與行動結合了族群認同意識；而根源自傳統文化的服飾、食物與調理方法、男會所、禁忌之屋、宗教儀式、生態觀念、南島母語等等，都成為內部社會凝聚和部落重建的重要「文化工具」，也成為族群用來對外抗爭的象徵資本。

 

‧《鄒族》，王嵩山著，台北：三民，2004。

‧《曹(鄒)族物質文化調查與研究變遷與持續》，浦忠成主持；浦忠勇協同主持，台北：行政院原住民委員會，1997。